El misterio del Quipú

Si en la pasada entrada atendíamos al imaginario que comporta la cosmovisión del continente africano expresada en el animismo, nuestra siguiente parada, auspiciada por José-María Perceval, nos lleva hasta América.

Un territorio de monumentales dimensiones, en una extensión que supera los cuarenta millones de kilómetros cuadrados, el único continente que se extiende prácticamente desde el Polo Norte hasta el Polo Sur, atravesando el planeta.

En esta superficie mestiza, dominada por la etnia del conquistador nómada, nos encontramos con una tierra fértil para el desarrollo de numerosas y diversas civilizaciones y culturas. Nos detenemos, sin embargo, en la cultura mesoamericana y, concretamente, en la América precolombina de la mano de los Incas. Os preguntaréis ¿y por qué esta civilización y no otras como los Tiahuanaco, los Huari o los Nazca? Por la escritura secreta que aguarda el misterio del quipú.

Ejemplar recuperado y conservado. Fuente: Google Image Search.

El quipú ("nudo" en quechua) es un sistema mnemotécnico de trenzado mediante colores, hilos y nudos, hechos de lana y algodón. Algunos antropólogos, como el profesor Gary Urton, de la Universidad de Harvard, sostienen, tras más de cuatro décadas de estudio, que los fabricantes de quipú, los quipucamayos encargados de anudar, interpretar y transmitir, utilizaron esta suerte de sistema binario matemático como una herramienta de contabilidad, similar a los ábacos árabes o chinos. A esta suposición, hay quienes aseveran como Urton una funcionalidad adicional, la del relato.

En su obra Signs of the Inka Khipu, el antropólogo norteamericano señala que las combinaciones posibles arrojan más de mil quinientos caracteres anudados. Unos nudos que, si bien, representan palabras o incluso mitos. Un dato que, sin duda, refleja la gran capacidad memorística de quienes dominaban el arte del quipú.

Hoy en día apenas contamos con ejemplares, la mayoría relegados en vitrinas de museos esparcidos entre Perú, Chile, Estados Unidos y Alemania, principalmente. Su misterio, continúa, alimentando el interés de académicos y aficionados que se afanan por identificar un patrón que les permita descubrir esta, por ahora supuesta, lengua perdida de los incas.

Para saber más: 

• URTON, G. Signs of the Inka Khipu. Paperback, 2003.
• MAAN, C. 1492, una nueva historia de las Américas antes de Colón. Taurus. 

 

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África a través del animismo y el arte sagrado

A menudo, nos encontramos ante el complejo ejercicio de síntesis, aquel que nos empuja, embudo abajo, hacia el extracto tantas veces concentrado. En esta reducción podríamos optar por una mera compilación de lo atendido, una síntesis de apuntes que condensaran la esencia narrada. Esta, sin embargo, no dejaría de ser una caricia, una abreviación en forma de compendio perfectamente sondable.

Motivados en transformar la curiosidad inicial que tantas clases suscitan en un conocimiento más acentuado, el reto en cada entrada, a medida que avanzamos en esta expedición de rostro académico, deviene más complejo. Y eso mismo nos ha sucedido ante una asignatura de altura y amplio alcance. Nos referimos a Geografías y culturas del mundo, impartida por el profesor y doctor en Ciencias Sociales, José-María Perceval, en órbita al Máster en Periodismo de Viajes. 

Nuestra primera parada, en este particular diálogo en la historia de las culturas, es un continente sacudido por la colonización: África. Hasta allí hemos viajado en una voluntad por estructurar el conocimiento cultural a través de las rutas de viaje iniciáticas. Para ello, nos hemos preguntado cómo imagina y articula su cosmovisión el continente africano. La respuesta la hemos hallado en el animismo y el arte sagrado. Situados en este punto, recordamos las palabras moduladas por nuestra expedicionaria Carmina Balaguer y su entrada Viatge de retorn. 

Ritual animista. Fuente: Google Image Search.

Con el objetivo de explorar el discurso antropológico moderno sobre el animismo y sus prácticas relacionadas (mitos, ritos, magia), trataremos de describir cómo se construye dicha noción y qué concepciones culturales están implicadas en ello. 

Y es que, probablemente, el animismo es la más vieja perspectiva espiritual del mundo. Más que una religión, se erige como un pensamiento donde las fronteras entre nuestro yo y el resto no están tan claras como suceden en las religiones monoteístas. Todos los seres y cosas, por tanto, tienen una esencia espiritual dinámica, un alma, un fluido universal. La cosmovisión animista contiene tanto el mundo observado, o físico, aquel que podemos ver, sentir y experimentar donde la tierra juega un papel destacado, como el no observado, o espiritual. 

Además, en el animismo hay numerosos tabúes, cuya función es la de preservar la armonía entre el mundo espiritual y el mundo físico. Por su parte, esta fuerza invisible que representa el fluido universal, se expresa a través de los tótems, pues concentran la fuerza o entidad natural y se le atribuyen determinadas características mágicas. Completa la tríada de componentes la figura del chamán o chamana, quien concentra la capacidad de captar dicha fuerza, interpretarla y comunicarla a su comunidad. 

Los más escépticos, incapaces de soportar los argumentos que acompañan a tal idea, cubrirán lo explicado con el manto de la superstición. Otros, empero, se mostrarán abiertos a esta tradición mágica. Entendiendo por magia como un vector para descubrir la fuente de creencias y rituales que acompañan al hombre. Un ritual que, en base a los descubrimientos arqueológicos, se remonta al hombre paleolítico.

Para saber más:

-JOHN ILIFFE: África, historia de un continente, Akal.

-Un hombre llamado caballo, de Richard Harris.

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